| | 禅 (·静思语——佛的故事
前言
”古今来许多世家，无非积德；天地间第一人品，还是读书。”
禅语中有这样一句格言，放在这本书的前言中，恐怕是再合适不过。暂且让
我们放下这种“形而上”的说法，试想在每日的繁忙劳碌之后。燃一盏黄灯，泡
一壶热茶。捧起运本《禅·静思语》随性翻阅，得到的心灵滋养与人生感悟，应
该不是简单的“修身养性”四字可以：函概。眼下，禅学已成为传统文化热中的
一部分。禅学热不仅是在我们中国，可以说是具有世界意义的一个热潮。这种现
象的兴起有许多因素，其中有国际文化间日渐密切深入的交流作用，比如，日本
的铃木大拙在西方生活过许多年，因为他能够直接用英语讲禅，用英文写禅学著
作，透过铃木大拙，把中国的禅传到了西方。现在西方人透过他的著作来了解中国，
了解中国的禅，了解中国的思想文化，于是在西方掀起了”禅学热”。同时，在
中国国内，由于将佛教文化作为中国传统文化的重要组成部分，历来都有众多学
者文人研究参习，逐渐在大众中形成了广泛影响。更多的人愿意相信，这是充实
个人生命。提高个人修养的方便之途。
时代越是飞速变迁，人心越是荒芜浮躁，如果能通过参悟禅语获得对人生的
通透见解，何乐而不为呢?这本《禅·静思语》便是精选了若干经典而具有现实
意义的禅语丰。禅宗小故事，以现代人的眼光分析解读，旨在带给各位读者哪怕
一闪念的心灵感悟。禅宗讲究“当下”，作为禅或者说禅文化。当我们还没有认
识到的时候，觉得它很陌生，距离我们很远；当我们认识了它以后，有了体验，
当下就是。或者可以说，禅是无处不在的，关键在于我们如何用心灵去体会感悟。
那么，就在当下，就在此刻，大家不妨翻开这本《禅·静思语》，从当下开
始进入禅的世界。 1 .《此生不向今生度，更向何生度此身》
“人身难得，佛法难闻，中土难生，善友难遇”。既然难得，就不会让你轻
易得到。既然有缘得到这一切，那就只有一个原因，就是为了让你的心灵逐渐升
华。《阿含经》里有一则海龟喻，是说要想得到人身，就如一只盲龟，在大海中
漂流，要找到一根可以倚靠攀援的浮木十分不易。经典又喻示：“得人身如爪上
泥，失人身如大地上”，得失之间竟然相差如此悬殊。生命易逝，此生一旦不能
善加护持，要想再得人身，则不知还得等上几千年。“佛法难闻”，要听佛法也
不是容易的事。所谓佛法，不过是生命解脱的终极法门，求财求利不如求解脱苦
海。可如今，虽然有很多人去寺院礼佛，但真正让佛法契合于心的却寥寥无几。
虽然有很多人能把佛法讲得头头是道，但不以自己的偏见误导他人的，却少之又
少。就算你有一颗仰慕佛法的心，要在尘世间找到真正的佛法，也绝非易事。
“中土难生”，是因为中国是一片因缘之地，历代佛法弘扬，民心向善。即使近
代出现了道德水准滑坡，但在真正的民间，却还是有大批善良的好心人。越是受
到不公正的待遇，越能显出他们心中的善良。我曾经徒步旅行，那些陌生的百姓
比我的父母更亲。
2. 《忏悔此身多业障，不见如来金色身》
这首偈语说的是，一个修行者自省中的心境。“佛在世时我沉沦”，释迦车
尼佛在菩提树下开悟，初转法轮后，便从灵鹫山到碉树给孤独园，往来于印度南
北，以弘扬佛法、普度众生为念。佛陀在世时，大概我还在多少世以前，连人身
都未必能有，更惶论亲聆佛陀的训示?“佛灭度后我出生”，释迦牟尼佛已经灭
度很久了，我修得人身，来到世间。“忏悔此身多业障，不见如来金色身”，是
的，因为仰慕佛法才努力偿还孽债，可终于修得人身之时，佛已经灭度几千年了，
实在无缘得见八十种好、三十二相的如来金色身。
此偈所说的是悔意，只要心中存有忏悔之念，无论再经多少轮回，都不可磨
灭自己心中的佛性，坚守正道，修心向善，终能得到不为常人所动的金刚不坏之
身。
3 .《云在晴天水在瓶》
这首诗偈是唐朝太守李翱的作品。
李翱听说药山禅师是大名鼎鼎的高僧，很想一见他的庐山真面，就到处打听，
跋山涉水寻访，终于在一个山头的松树下，找到了正在参禅打坐的药山禅师。李
翱十分恭敬地请求开示，药山禅师却毫不理睬。那李翱身为太守，一向高傲，何
曾受过此等奚落，终于忍不住讥讽地说：“真是闻名不如见面!”明摆着就是指
责药山禅师的不近人情、不通世故。说罢，正要愤然离去。药山禅师忽然开口
讲道：“你何必贵耳贱目?”为什么你只相信耳朵，却不相信眼睛呢?李翱听后，
心中略有所动，就接口问道：“什么是戒定慧呢?”“我这里没有这些闲杂事物!
”“要如何才能修行?”“高高山顶立，深深海底行!”只见药山禅师一手指天，
一手指着身旁瓶子的水，闭起眼睛，再也不肯开口了。李翱因此而悟道：山海并
不是真的山海。立于山上比山高，潜入海中比海深。此偈无非是说，当求自身灵
命的长进，不可拘泥执著于世人的评说。山，就是常人无法理解的心灵高度，海
，就是常人无法触及的智慧之渊。你想依赖人间现成的修习法门，终究还是无法
找到真正的自己。不能舍弃最后最根本的执著，便依然只是—个常人。
4 .《归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分》
这首诗偈是唐朝无尽藏比丘尼的大作，大意是说：世人求法在心外，眼睛追求
好颜色，耳朵喜听妙音声，鼻子亲近香芬气，舌头爱尝甘美味，身体难离缠绵触，
心中执著于分别。人的心在六尘(色、声、香、味、触、法)中，迷失了真正的自
己。而悟者却甘愿断绝尘世之欢，以自己的生命同化整个宇宙。“终日寻春不见
春”，我们每个人都在追寻，但都找不到长久的幸福。春天意指自身生命的勃勃
生机，它可不是向外能找到的。
“芒鞋踏破岭头云，归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分”，无论能否意识到，
我们其实一直在追求自己的佛性，却总是茫然无所得。只有偶然的时候，看到窗
前园里的梅花已悠悠盛开，呵!原来春意就在枝头呀!这其实说的是，人的佛性只
能偶然显露，刹那间若有所悟，随即悄然，似乎它从来都没有来过。而实际上，
佛性一直都在你的心里，只是你不认识它，不知道看重它。它是人生命的根，是
心灵的船，载你度过十方世界，而内心深处依然完好如初。它从来都对得起你，
但是在世间奔波忙碌的你，你对得起它吗?
5 .《为当梦是浮生事？为复浮生是梦中》
这首白居易的诗偈，是在他学佛后，有次“特入空门问苦空”。
空门：是指佛教。这个空，不是把一切都看成没有。空是虚空，虚空里面自
有万物，自有一切包容。佛门对苦与空的体会颇为深切，世间万种苦，有身体的
苦、精神的苦，和人相处不好者苦，物质匮乏也苦，欲求得不到满足也苦，生老
病死无时不苦，内心被贪策痴，”驱使，则是苦中之苦……所以人间也叫苦海，
佛法就是普度众生的慈航。至于空，则是一种觉悟。能认识到四大皆空，觉悟到
人生的无常，心性就能够由此而提高。起码你不会像常人一样争夺于名利，当生
命之苦袭来，你也能以心中的觉悟来开解。“敢将禅事问禅翁”，特地向禅师们
请教修行之事。“为当梦是浮生事，为复浮生是梦中”，梦是刁；是和真实生活
一样呢?或者我们的生活在觉悟的人眼里，竞也如同大梦一场?梦中何必争人我，
人间的是非又何必斤斤计较?对悟者而言，梦就如同生活的一面镜子，告诉你所
有的执著都是虚空，都是捕风。梦里的—切不能永远挂在你的心上，现实中的一
切又何尝不是如此?能在心中常驻的，不过佛性而已。注解I①禅语常用。指“贪
”往往策动人的盲目，这种盲目性也为人性之痴迷。
6 . 《如今枕上无闲梦，大小梅花一样香》
这是孚上座的偈语。
他说“忆昔当年未悟时”，真是“一声号角一声悲”。时间分秒 流失，人
生迷途苦短，死生契阔无常，不由得人悲从中来。人们如果不能参透生命的本源，
不能见到死生的真相，那真是—声号角一声悲，分分秒秒都是沉沦。“如今枕上
无闲梦，大小梅花一样香”，说的则是开悟以后的境界。“闲梦”这个说法很有
意思，一个“闲”字点出了自己的境界，认识到梦中忧愁欢喜不过枉然。而与此
同时，生活中的一切不也就像梦一样不真实吗?梦都是“闲”的，生活中的一切，
又有什么值得人去执著?笔墨落在梦中，真正的意思说的却是人生。至于梅花，
大梅花就像大觉者，小梅花就如小觉者，但无论觉悟的大小，都已经是得到了上
天最好的恩赐。人只怕不肯迈上觉悟之路。只要上了正道，一切就都是最好的了，
既不必与他人斤斤计较，又不必对镜自惭形秽。毕竟，得到觉悟的刹那，旧的自
我就已经死去，以后的一切都成了新的，连这个世界，似乎也换上了一副更真实
的面目，特地前来与你相见。
7. 《何须更问浮生事，只此浮升是梦中》
这是唐朝鸟窠禅师的一首偈语。
“来时无迹去无踪”，人的生与死都毫无痕迹可寻，不知道我从哪里来，也
不知道向哪里去。
“去与来时事一同”，在死生之间，只有一件事是相同的。是什么呢?
就是迷惑。人从生到死，都无法摆脱迷惑。正如一个故事所说：
一个人在旷野中，被狮子追赶，无处可逃。正好看到一口枯井，就顺着井中
的藤爬了下去。爬到半途，看到井底有四条毒蛇吐着舌头，上面又有黑、白两只
老鼠在咬那支撑他的藤，一旦藤被咬断，即使不跌死，也会被井底的四条毒蛇死。正在万分惊恐时，飞来
五只小蜜蜂，滴下了五滴蜜。蜜刚好滴入他的口中，满嘴香甜滋味，让他忘记了
一切恐惧。
这寓言说的是人生。人被无常的狮子逼进了枯井，井下是生老病死、地水火
风四条蛇，正在盘踞吞噬，而生命的藤又被象征昼夜的黑白二鼠啃啮着。五只蜜
蜂，则比喻五欲——财、色、名、食、睡。一点点甜头，就能让我们忘记危险，
这样的人生是多么的被动，
又是多么不自由呀。
“何须更问浮生事，只此浮生是梦中”，如果不能看破生命中充满了迷惑，
那么人就只能陷入迷中—再沉沦，到最后一无所得，枉披一张人皮。
8. 《此身虽异性常存》
这是一则很美的故事。
圆泽禅师与儒生李源是好友，两人相约旅行，圆泽想走山路，李源则坚持要
走水路。圆泽叹道：“果真因果轮回不可勉强。”只好取道水路。
在水边，遇到一个大腹便便的妇女在洗衣服，圆泽一看就知道自己逃不了
了。原来这个女人已经怀孕多年，只等圆泽前来投胎。圆泽就对李源告别道：“
业报如此，我要投胎去了，不能继续陪你。希望十三年后，杭州天竺寺外，我们
还能有缘再见。”
洗衣妇回家后，就生了一个小孩。十三年后，李源如约来到天竺寺外，看到
一个牧童骑在牛背上吟唱：
“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠；吴越山川寻己遍，欲回烟棹上瞿塘。”
李源一听，知道牧童就是过去的故人。刚想上前相认，牧童似乎知道他的来
意，又吟出了这首诗。
“三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论”，我已经不再是前生的我了，文人墨
客那些风雅的事情，你就不要找我了。
“惭愧情人远相访，此身虽异性常存”，既然如今不能相认，当初真不应该
和你定下今天的约会。不过其实你也应该觉得宽慰，我的身体虽然不一样了，佛
性却是可以超越生死，相伴始终的。
9. 《刚被世人知住处，又移茅屋入深居》
大梅法常禅师年幼时在玉泉寺出家，自幼喜好禅法，专程到马祖道一禅师处
参学。大梅问马祖：“如何是佛?”马祖答道：“即心是佛。”大梅于是大悟，
后到大梅山隐居潜修。
唐朝贞元年间，盐官齐安国师座下有位出家人，因为迷路遇到大梅法常。这
位出家人十分诧异，这么偏远的地方居然还有和尚隐居，便问道：“和尚在此多
少时日?”大梅答道：“只见四周青山青了又黄。”出家人又问：“下山的路向
哪个方向走?”禅师答道：“随着流水去。”
出家人回到盐官国师处，诉说了他的奇遇。盐官国师说：“我过去在江西曾
遇过一个出家人，后来再没他的消息。不知可是你遇到的和尚，我想托你请他下
山，接受我的供养。”后来出家人再度上山寻访大梅法常，禅师只以这首偈语，
委婉地拒绝了。
“一池荷叶衣无尽”，我有整个池塘的荷叶可做衣服，何必接受你们的衣服?
“数树松花食有余”，山里松树那么多，只吃松子我也可以维生了，何必接受你
们的供养? “刚被世人知住处”，住处被人知道后，如果有人纷纷来访，自己
清净的修行生活就会受到干扰。
“又移茅屋入深居”，我只能再往深山更深处移居了。这搬家的行为并非不
肯度众，而是参透了因缘——人能否追求解脱取决于自己的悟性，能否得到解脱
也还是要靠自己。纷纷浊世，众生度不度其实是无所谓的，因为人间总会有人真
正去修炼，就像尘世中的一道灵光，他们自然能从自己搬家的行为中得到领悟。
至于那些假修的人，就不必让他们来干扰自己的清净了。
10. 《自有一双无事手，为作人间慈悲人》
“心如大海无边际”，人的心中，善恶全凭一念，迷悟就在瞬间，真加大海一
般，谁也看不到心灵的边际。所谓人的佛性，也不过是说，人的心在广阔的空间
和时间里，总会有觉悟的时刻。那觉悟的灵光就像一根草，你抓住了攀缘而上就
可以得到拯救，而如果弃如敝屐，就只能在尘世中不断沉沦。
“广植净莲养身心”，说的就是如何抓住这根草。不要用各种欲望来迷惑它，
而应该还给心灵一份清净。干净是与尘世的污浊相对，美好则是与尘世的丑恶相
对。如果你认识到了现实不够好，那么你就应该和现实保持距离，让自己的心不
受污染，在精心的呵护下慢慢好起来。对修炼的人来说，应该让自己的心比整个
世界更好才对。
“自有—双无事手，为作世间慈悲人”，说的是怎样生活、怎样成长。现实
中的理是利用人心中的弱点，修行中的理是抓住心中的优点。大多数人活着，都
被外面的力量支配，或者外面的东西染脏了自己的心，让自己的心成了丑恶现实
的同谋。而修炼，则应该牢牢抓住自己心里最美好的部分，用最美好的态度面对
世间的一切丑恶。
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